Mijmering over de “Vuur-fase”
Het Taoïsme beschreef al duizenden jaren geleden de werkelijkheid in abstracte en procesmatige begrippen. We kennen de Yin en Yang-theorie en ook de “5 elementen leer” waarin het leven met al haar verschijnselen in 5 fases op grondkenmerken “verdeeld” wordt: hout (lente), vuur (zomer), aarde (nazomer), metaal (herfst) en water (winter).
De zomer hoort dus bij de vuur-fase. Vuur breidt zich snel uit. In een mum van tijd kan vuur een grasveld verzengen. Het is oplaaiend en naar boven gericht. Vuur is het kind van hout wat het vuur voedt en de mogelijkheid tot leven geeft.
Een bijzondere relatie heeft vuur met oma: het water. De grootouder water houdt het vuur in bedwang. En het vuur verwarmt het water: damp ontstaat. Water is yin en omlaag gericht. Vuur wil omhoog en uitdijen Water wil stromen naar het laagste punt naar binnen toe. Vuur verdampt water en water blust vuur: ze vernietigen elkaar en lijken elkaar niet te kunnen verdragen. Maar ze kunnen beslist niet zonder elkaar. Water zou blijven dalen en verdwijnen, ook vuur zou door te blijven stijgen en uitbreiden zichzelf vernietigen. De werking tussen de twee oerkrachten Yin en Yang hebben het ontstaan van ons heelal mogelijk gemaakt en hun dans voedt de voortgang van onze evolutie.
In ons lichaam wordt de vuur-fase vertegenwoordigd door het hart en de water-fase door de nieren. De nier-energie is dalend en naar binnen. De hart-energie is stijgend en naar buiten. Ook hier houden ze elkaar in bedwang. Hun relatie is niet makkelijk: ze dansen om elkaar heen, lijken elkaar te willen vernietigen, maar kunnen ook niet zonder elkaar. De verwarmende functie van het hart doet de koude verdwijnen, daar waar het water koelte brengt. Het is een hele kunst om in hun dans om elkaar heen het lichaam op dezelfde temperatuur te houden, zodat de lichaamsfuncties optimaal kunnen werken.
De nieren hebben het niet makkelijk in de deze tijd. Ze houden van rust en kalmte. Maar bij teveel bewegingloosheid wordt het water troebel en bederft. Het hart houdt van enthousiasme en vurigheid. Maar bij teveel dooft het zichzelf uit en raakt uitgeput. De vraag van de maatschappij om voortdurend enthousiast bezig te zijn is moeilijk te beantwoorden. En als je dan niet meer kunt, wordt er ineens niets meer gevraagd. Rust is dan ook helend, maar buiten de stroom gezet worden is ook weer extreem. Hollen of stilstaan is vernietigend voor de dans van het leven.
De dans maakt blij en verankert je in je lichaam.
De dans van Yin en Yang in Chi-Kung en Tai-Chi, bewegen in rust, is helend voor lichaam en geest.
Tabitha Hart
Info over de cursussen in Nijmegen-Oost: ww.chikung-taichi.nl
